Bulletin of Physical Education

Bulletin d'Éducation Physique

April  1955

The Human Cycle

The Psychology of Social Development

CHAPTER XIV

THE SUPRARATIONAL BEAUTY

RELIGION is the seeking after the spiritual, the suprarational —land therefore in this sphere the intellectual reason may well be an insufficient help and find itself, not only at the end but from the beginning, out of its province and condemned to tread either diffidently or else with a stumbling presumptuousness in the realm of a power and a light higher than its own. But in the other spheres of human consciousness and human activity it may be thought that it has the right to the sovereign place, since these move on the lower plane of the rational and the finite or belong to that border-land where the rational and the infrarational meet and the impulses and the instincts of man stand in need above all of the light and the control of the reason. In its own sphere of finite knowledge, science, philosophy, the useful arts, its right, one would think, must be indisputable. But this does not turn out in the end to be true. Its province may be larger, its powers more ample, its action more justly self-confident, but in the end everywhere it finds itself standing between the two other powers of our being and fulfilling in greater or less degree the same function of an intermediary. On one side it is an enlightener—not always the chief enlightener—and the corrector of our life-impulses and first mental seekings, on the other it is only one minister of the veiled Spirit and a preparer of the paths for the coming of its rule.

This is especially evident in the two realms which in the ordinary scale of our powers stand nearest to the reason and on

Le Cycle Humain

Psychologie du Développement Social

CHAPITRE XIV

LA BEAUTÉ SUPRARATIONNEL

LA religion est la recherche du spirituel, du suprarationnel; dans cette sphère, par conséquent, il est vraisemblable que la raison intellectuelle sera une aide insuffisante et se trouvera en fin de compte, et même dès le début, hors de son domaine et condamnée à avancer timidement, ou bien avec une présomption exposée à tous les faux pas, dans le royaume d'une puissance et d'une lumière supérieures aux siennes. Mais dans les autres sphères de la conscience et de l'activité humaines, on pourrait penser qu'elle a droit à la place souveraine, puisque celles-ci se meuvent sur le plan inférieur du rationnel et du fini ou qu'elles appartiennent à des confins où se rencontrent le rationnel et l'infrarationnel, et puisque les impulsions, les instincts de l'homme ont par dessus tout besoin de la lumière et du contrôle de la raison. Dans sa sphère propre de connaissance finie,—science, philosophie, arts utiles,—son droit à la souveraineté, pourrait-on penser, est indiscutable. Mais, finalement, il se trouve que ce n'est pas vrai, son domaine peut être plus vaste, ses pouvoirs plus étendus, son action à juste titre plus sûre d'elle-même, mais à la fin, partout elle se trouve placée entre les deux autres pouvoirs de notre être, l'infrarationnel et le suprarationnel, et elle remplit, à un degré plus ou moins grand, la même fonction d'intermédiaire. D'une part, la raison est un illuminateur,—pas toujours le principal illuminateur,—et le correcteur de nos impulsions vitales et de nos premières recherches mentales; d'autre part elle est un simple

either side of it, the aesthetic and the ethical being, the search for Beauty and the search for Good. Man's seeking after beauty reaches its most intense and satisfying expression in the great creative arts, poetry, painting, sculpture, architecture, but in its full extension there is no activity of his nature or his life from which it need or ought to be excluded,—provided we understand beauty both in its widest and its truest sense. A complete and universal appreciation of beauty and the making entirely beautiful our whole life and being must surely be a necessary character of the perfect individual and the perfect society. But in its origin this seeking for beauty is not rational, it springs from the roots of our life, it is an instinct and an impulse, an instinct of aesthetic satisfaction and an impulse of aesthetic creation and enjoyment. Starting from the infrarational parts of our being, this instinct and impulse begin with much imperfection and impurity and with great crudities both in creation and in appreciation. It is here that the reason comes in to distinguish, to enlighten, to correct, to point out the deficiencies and the crudities, to lay down laws of aesthetics and to purify our appreciation and our creation by improved taste and right knowledge. While we are thus striving to learn and correct ourselves, it may seem to be the true law-giver both for the artist and the admirer and, though not the creator of our aesthetic instinct and impulse, yet the creator in us of an aesthetic conscience and its vigilant judge and guide. That which was an obscure and erratic activity, it makes self-conscious and rationally discriminative in its work and enjoyment.

But again this is true only in restricted bounds or, if anywhere entirely true, then only on a middle plane of our aesthetic seeking and activity. Where the greatest and most powerful creation of beauty is accomplished and its appreciation and enjoyment rise to the highest pitch, the rational is always surpassed and left behind. The creation of beauty in poetry and art does not fall within the sovereignty or even within the sphere of the reason. The intellect is not the poet, the artist, the creator within us, creation comes by a suprarational influx of light and power which must work always, if it is to do its best, by vision and inspiration. It may use the intellect for certain of its operations, but in

ministre de l'Esprit voilé et le préparateur des chemins pour l'avènement de son règne.

Ce rôle est particulièrement évident dans les deux domaines qui, dans l'échelle ordinaire de nos facultés, se tiennent le plus proche de la raison et l'encadrent, l'être esthétique et l'être éthique, la recherche du Beau et la recherche du Bien. Chez l'homme, la poursuite de la beauté atteint son expression la plus intense et la plus satisfaisante dans les grands arts créateurs: la poésie, la peinture, la sculpture, l'architecture, mais lorsque cette poursuite atteint sa pleine extension, il n'y a pas, dans la nature et la vie humaines, d'activité d'où il soit possible ou nécessaire de l'exclure, pourvu que nous comprenions la beauté dans son sens à la fois le plus vaste et le plus vrai. Apprécier la beauté universellement et totalement, rendre notre vie et notre être entièrement beaux, est sûrement un caractère nécessaire à la perfection de l'individu et de la société. A son origine cette recherche de la beauté n'est pas rationnelle, elle jaillit des sources de notre vie, c'est un instinct, une impulsion,—un instinct de satisfaction esthétique et une impulsion de création et de jouissance esthétiques. Ayant leur point de départ dans les parties infrarationnelles de notre être, cet instinct et cette impulsion présentent au début beaucoup d'imperfections et d'impuretés, ainsi qu'un grand manque de raffinement, à la fois dans la création et dans l'appréciation. C'est ici que la raison entre en jeu pour distinguer, éclairer, corriger, signaler les insuffisances et les grossièretés, énoncer des lois d'esthétisme et purifier notre appréciation et notre création par un goût affiné et une juste connaissance. Quand nous nous efforçons ainsi d'apprendre et de nous corriger, la raison peut sembler être le vrai législateur à la fois pour l'artiste et l'admirateur, et, bien qu'elle ne soit pas le créateur de notre instinct et de notre impulsion esthétiques, elle peut cependant apparaître comme le créateur en nous d'une conscience esthétique, son juge et son guide vigilant. Ce qui était une activité obscure et désordonnée, devient grâce à elle conscient de soi et plein d'un discernement rationnel dans le travail et la jouissance.

Mais encore, ceci n'est vrai que dans des limites restreintes ou, s'il arrive que ce soit entièrement vrai, cela ne l'est que sur

proportion as it subjects itself to the intellect, it loses in power and force of vision and diminishes the splendour and truth of the beauty it creates. The intellect may take hold of the influx, moderate and repress the divine enthusiasm of creation and force it to obey the prudence of its dictates, but in doing so it brings down the work to its own inferior level, and the lowering is in proportion to the intellectual interference. For by itself the intelligence can only achieve talent, though it may be a high and even, if sufficiently helped from above, a surpassing talent. Genius, the true creator, is always suprarational in its nature and its instrumentation even when it seems to be doing the work of the reason, it is most itself, most exalted in its work, most sustained in the power, depth, height and beauty of its achievement when it is least touched by, least mixed with any control of the mere intellectuality and least often drops from its heights of vision and inspiration into reliance upon the always mechanical process of intellectual construction. Art-creation which accepts the canons of the reason and works within the limits laid down by it, may be great, beautiful and powerful; for genius can preserve its power even when it labours in shackles and refuses to put forth all its resources: but when it proceeds by means of the intellect, it constructs, but does not create. It may construct well and with a good and faultless workmanship, but its success is formal and not of the spirit, a success of technique and not the embodiment of the imperishable truth of beauty seized in its inner reality, its divine delight, its appeal to a supreme source of ecstasy, Ananda.

There have been periods of artistic creation, ages of reason, in which the rational and intellectual tendency has prevailed in poetry and art, there have been even nations which in their great formative periods of art and literature have set up reason and a meticulous taste as the sovereign powers of their aesthetic activity. At their best these periods have achieved work of a certain greatness, but predominantly of an intellectual greatness and perfection of technique rather than achievements of a supreme, inspired and revealing beauty; indeed their very aim has been not the discovery of the deeper truth of beauty, but truth of ideas and truth of reason, a critical rather than a true creative aim. Their

un plan intermédiaire de notre recherche et de notre activité esthétiques. Là où s'accomplit la création de beauté la plus grande et la plus puissante, où son appréciation et sa Jouissance s'élèvent à leur plus haut degré, le rationnel est toujours dépassé et laissé en arrière. La création de beauté en poésie et en art, ne tombe pas sous la souveraineté de la raison, ni même dans sa sphère. L'intellect n'est pas en nous le poète, l'artiste, le créateur, la création vient par un influx suprarationnel de lumière et de pouvoir qui, pour agir au mieux, doit toujours travailler par vision et inspiration. L'activité créatrice peut se servir de l'intellect pour certaines de ses opérations, mais, dans la mesure où elle se soumet à l'intellect, elle perd en puissance et en force de vision et diminue la splendeur et la vérité de la beauté qu'elle crée. L'intellect peut se saisir de l'influx, modérer et réprimer le divin enthousiasme de création et le forcer à obéir à la prudence de ses ordres, mais, ce faisant, il ramène l'œuvre à son propre niveau inférieur, et l'abaissement est en proportion de l'intervention intellectuelle. Car, par elle-même, l'intelligence peut seulement arriver au talent, quoique cela puisse être un haut talent et même, s'il est suffisamment aidé d'en haut, un talent incomparable. Le génie, le vrai créateur, est toujours suprarationnel dans sa nature et ses moyens d'expression, même lorsqu'il semble faire le travail de la raison. Il est le plus parfaitement lui-même, le plus élevé dans son travail, le plus soutenu dans le pouvoir, la profondeur, la hauteur et la beauté de sa réalisation, quand il est le moins touché par la pure intellectualité, avec le moins de mélange de son contrôle, et qu'il retombe le moins souvent des hauteurs de sa vision et de son inspiration pour s'appuyer sur le procédé toujours mécanique de la construction intellectuelle. La création artistique qui accepte les canons de la raison et travaille dans les limites qu'elle fixe, peut être grande, belle et puissante,—car le génie peut conserver sa puissance même quand il œuvre enchaîné et qu'il refuse de déployer toutes ses ressources,—pourtant, quand il procède par les moyens de l'intellect, il construit, il ne crée pas. Il peut construire bien, avec une bonne et impeccable dextérité, mais son succès est formel et n'appartient pas à l'esprit; c'est le succès de la technique et non l'incarnation de la vérité impérissable

leading object has been an intellectual criticism of life and nature elevated by a consummate poetical rhythm and diction rather than a revelation of God and man and life and nature in inspired forms of artistic beauty. But great art is not satisfied with representing the intellectual truth of things, which is always their superficial or exterior truth; it seeks for a deeper and original truth which escapes the eye of the mere sense or the mere reason, the soul in them, the unseen reality which is not that of their form and process but of their spirit. This it seizes and expresses by form and idea, but a significant form, which is not merely a faithful and Just or a harmonious reproduction of outward Nature, and a revelatory idea, not the idea which is merely correct, elegantly right or fully satisfying to the reason and taste. Always the truth it seeks is first and foremost the truth of beauty,—not, again, the formal beauty alone or the beauty of proportion and right process which is what the sense and the reason seek, but the soul of beauty which is hidden from the ordinary eye and the ordinary mind and revealed in its fullness only to the unsealed vision of the poet and artist in man who can seize the secret significances of the universal poet and artist, the divine creator who dwells as their soul and spirit in the forms he has created.

The art-creation which lays a supreme stress on reason and taste and on perfection and purity of a technique constructed in obedience to the canons of reason and taste, claimed for itself the name of classical art, but the claim, like the too trenchant distinction on which it rests, is of doubtful validity. The spirit of the real, the great classical art and poetry is to bring out what is universal and subordinate individual expression to universal truth and beauty. Just as the spirit of romantic art and poetry is to bring out what is striking and individual, and this it often does so powerfully or with so vivid an emphasis as to throw into the background of its creation the universal, on which yet all true art romantic or classical builds and fills in its forms. In truth, all great art has carried in it both a classical and a romantic as well as a realistic element,— understanding realism in the sense of the prominent bringing out of the external truth of things, not the perverse inverted romanticism of the "real" which brings into exaggerated prominence

de la beauté saisie dans sa réalité intérieure, sa félicité divine, son appel à* la suprême source d'extase, l'ânanda.

Il y a eu des époques de création artistique, des âges de la raison, pendant lesquels la tendance rationnelle et intellectuelle a prévalu dans la poésie et l'art; il y a même eu des nations qui, dans leurs grandes périodes formatrices d'art et de littérature, ont fait de la raison et d'un goût méticuleux les puissances souveraines de leur activité esthétique. A leur meilleur moment, ces périodes ont vu s'accomplir un travail d'une certaine grandeur, mais surtout d'une grandeur intellectuelle et d'une perfection technique, plutôt que des réalisations d'une beauté suprême, inspirée et révélatrice. En vérité, le but même proposé par ces périodes n'était pas la découverte de la vérité plus profonde de la beauté, mais la découverte de la vérité des idées et de la vérité de la raison: un but critique plutôt que vraiment créateur. Leur principal objet a été une critique intellectuelle de la vie et de la Nature rehaussée par un rythme et une diction poétiques consommés, plutôt qu'une révélation de Dieu, de l'homme, de la vie et de la Nature dans les formes inspirées d'une beauté artistique: Mais lé grand art ne se satisfait pas de représenter la vérité intellectuelle des choses,—qui est toujours leur vérité superficielle ou extérieure,—il recherche une vérité originale plus profonde qui échappe au seul regard des sens ou de la raison, l'âme des choses, la réalité invisible qui n'est pas celle de leur forme et de leur processus, mais de leur esprit. Cela, il le saisit et l'exprime par la forme et l'idée, mais une forme significative,—qui n'est pas simplement une reproduction fidèle et juste ou harmonieuse de la nature extérieure,—et une idée révélatrice,—non pas l'idée qui est seulement correcte, exacte avec élégance ou pleinement satisfaisante pour la raison et le goût. La vérité qu'il recherche est toujours d'abord et avant tout la vérité de la beauté; il ne s'agit pas, encore une fois, de la seule beauté formelle ni de la beauté de la proportion et du mouvement juste,—ce que cherchent les sens et la raison,—mais il s'agit de l'âme de la beauté. Cachée à l'œil ordinaire et à la mentalité ordinaire, elle ne se révèle dans sa plénitude qu'à la vision dessillée du poète et de l'artiste dans l'homme qui peuvent saisir la signification secrète du poète et

the ugly, common or morbid and puts that forward-as the whole truth of life. The type of art to which a great creative work belongs is determined by the prominence it gives to one element and the subdual of the others into subordination to its reigning spirit. But classical art also works by a large vision and inspiration, not by the process of the intellect. The lower kind of classical art and literature,—if classical it be and not rather, as it often is, pseudo-classical, intellectually imitative of the external form and process of the classical,—may achieve work of considerable, though a much lesser power, but of an essentially inferior scope and nature, for to that inferiority it is self-condemned by its principle of intellectual construction. Almost always it speedily degenerates into the formal or academic, empty of real beauty, void of life and power, imprisoned in its slavery to form and imagining that when a certain form has been followed, certain canons of construction satisfied, certain rhetorical rules or technical principles obeyed, all has been achieved. It ceases to be art and becomes a cold and mechanical workmanship.

This predominance given to reason and taste first and foremost, sometimes even almost alone, in the creation and appreciation of beauty arises from a temper of mind which is critical rather than creative, and in regard to creation its theory falls into a capital error. All artistic work in order to be perfect must indeed have in the very act of creation the guidance of an inner power of discrimination constantly selecting and rejecting in accordance with a principle of truth and beauty which remains always faithful to a harmony, a proportion, an intimate relation of the forms to the idea; there is at the same time an exact fidelity of the idea to the spirit, nature and inner body of the thing of beauty which has been revealed to the soul and the mind, its svarūpa and svabhāva. Therefore this discriminating inner sense rejects all that is foreign, superfluous, otiose, all that is a mere diversion distractive and deformative, excessive or defective, while it selects and finds sovereignly all that can bring out the full truth, the utter beauty, the inmost power. But this discrimination is not that of the critical intellect, nor is the harmony, proportion, relation it observes that which can be fixed by any set law of the critical reason, it exists in the very nature and

artiste universel, le créateur 'divin, qui demeure comme l'âme et l'esprit, dans les formes qu'il a créées.

La création artistique qui attache une importance suprême à la raison et au goût ainsi qu'à la perfection et à la pureté d'une technique construite selon les canons de la raison et du goût, revendiquait pour elle-même le nom d'art classique, mais sa prétention, de même que la distinction trop tranchante sur laquelle elle repose, est d'une validité douteuse. L'esprit de l'art et de la poésie classiques, lorsqu'ils sont réels et grands, est de faire. ressortir ce qui est universel et de subordonner l'expression individuelle à la vérité et à la beauté universelles, exactement comme l'esprit de l'art et de la poésie romantiques est de mettre en relief ce qui est frappant et individuel, et il le fait souvent avec tant de puissance ou un accent si vibrant qu'il rejette à l'arrière-plan de sa création ce principe d'universalité, sur lequel cependant tout art véritable, romantique ou classique, construit ses formes et les achève. En vérité, tout grand art porte en lui-même un élément classique et romantique à la fois, aussi bien qu'un élément réaliste, —ce réalisme étant compris comme une présentation prédominante de la vérité extérieure des choses, non pas comme le romantisme renversé et pervers du "réel" qui fait ressortir de façon exagérée ce qui est laid, commun ou morbide et le présente comme la vérité totale de la vie. Le type d'art auquel appartient une grande œuvre créatrice est déterminé par l'importance qu'elle donne à un élément et la subordination à laquelle elle réduit les autres par rapport à son esprit dominant. Mais l'art classique œuvre aussi d'après une vision et une inspiration larges, non par un procédé intellectuel. Les genres inférieurs d'art et de littérature classiques,—s'ils sont classiques et non pas plutôt pseudo-classiques, comme c'est souvent le cas, des imitations intellectuelles de la forme et du procédé extérieurs du classique,—peuvent accomplir des œuvres d'une puissance considérable quoique beaucoup moins grande, mais d'une portée et d'une nature essentiellement inférieures; car ils se condamnent eux-mêmes à l'infériorité par leur principe même de construction intellectuelle. Ils dégénèrent presque toujours rapidement dans le formel et l'académique, ils perdent toute beauté réelle et se vident de vie et de

truth of the thing itself, the creation itself, in its secret inner law of beauty and harmony which can be seized by vision, not by intellectual analysis. The discrimination which works in the creator is therefore not an intellectual self-criticism or an obedience to rules imposed on him from outside by any intellectual canons, but itself creative, intuitive, a part of the vision, involved in and inseparable from the act of creation. It comes as part of that influx of power and light from above which by its divine enthusiasm lifts the faculties into their intense suprarational working. When it fails, when it is betrayed by the lower executive instruments rational or infrarational,—and this happens when these cease to be passive and insist on obtruding their own demands or vagaries,—the work is flawed and a subsequent act of self-criticism becomes necessary. But in correcting his work the artist who attempts to do it by rule and intellectual process, uses a false or at any rate an inferior method and cannot do his best. He ought rather to call to his aid the intuitive critical vision and embody it in a fresh act of inspired creation or re-creation after bringing himself back by its means into harmony with the light and law of his original creative initiation. The critical intellect has no direct or independent part in the means of the inspired creator of beauty.

In the appreciation of beauty it has a part, but it is not even there the supreme Judge or law-giver. The business of the intellect is to analyse the elements, parts, external processes, apparent principles of that which it studies and explain their relations and workings, in doing this it instructs and enlightens the lower mentality which has, if left to itself, the habit of doing things or seeing what is done and taking all for granted without proper observation and fruitful understanding. But as with truth of religion, so with the highest and deepest truth of beauty, the intellectual reason cannot seize its inner sense and reality, not even the inner truth of the apparent principles and processes, unless it is aided by a higher insight not its own. As it cannot give a method, process or rule by which beauty can or ought to be created, so also it cannot give to the appreciation of beauty that deeper insight which it needs, it can only help to remove the dullness and vagueness of the habitual perceptions and conceptions of the lower mind which prevent it

puissance; ils sont emprisonnés par leur esclavage à la forme et s'imaginent que tout a été accompli quand ils ont suivi une certaine forme, satisfait à certains canons de construction, obéi à certaines règles rhétoriques ou à certains principes techniques. Cela cesse d'être de l'art et devient un travail froid et mécanique.

Cette prédominance donnée d'abord et avant tout, parfois même presque exclusivement, à la raison et au goût dans la création et l'appréciation de la beauté, tient à une tournure d'esprit qui est critique plutôt que créatrice; et en ce qui concerne la création, cette théorie commet une erreur capitale. Afin d'être parfaite, toute œuvre artistique doit suivre en vérité dans l'acte créateur lui-même la direction d'un pouvoir intérieur de discernement, choisissant et rejetant constamment conformément à un principe de vérité et de beauté qui demeure toujours fidèle à l'harmonie, à la proportion et à la relation intime des formes avec l'idée; il doit y avoir en même temps une exacte fidélité de l'idée à l'esprit, à la nature et au corps intérieur de l'objet de beauté tel qu'il a été révélé à l'âme et à la pensée, ses swarūpa et swabhāva. C'est pourquoi le discernement du sens intérieur rejette tout ce qui est étranger, superflu, oiseux, tout ce qui est seulement une diversion, excessive ou défectueuse, qui distrait et déforme, tandis qu'il découvre et choisit de façon souveraine tout ce qui peut exprimer la pleine vérité, la beauté totale, le pouvoir le plus profond. Mais ce discernement n'est pas celui de l'intelligence critique; l'harmonie, la proportion et les relations qu'il observe ne sont pas de celles que peuvent fixer aucune des lois établies par la raison critique; elles existent dans la nature et la vérité même de l'objet lui-même, de la création elle-même, dans sa secrète loi intérieure de beauté et d'harmonie, et celle-ci peut être saisie par la vision, non par l'analyse intellectuelle. Par conséquent, le discernement qui opère dans le créateur n'est pas une auto-critique intellectuelle, ni une obéissance à des règles qui lui sont imposées du dehors par quelque canon intellectuel; mais ce discernement est lui-même créateur, intuitif, il fait partie de la vision, il est absorbé dans l'acte créateur et inséparable de lui. Il vient d'en haut comme une partie de cet influx de puissance et de lumière, qui par son divin enthousiasme hausse les facultés jusqu'à l'intensité de leur action suprarationnelle. Quand

from seeing beauty or which give it false and crude aesthetic habits: it does this by giving to the mind an external idea and rule of the elements of the thing it has to perceive and appreciate. What is farther needed is the awakening of a certain vision, an insight and an intuitive response in the soul. Reason which studies always from outside, cannot give this inner and more intimate contact; it has to aid itself by a more direct insight springing from the soul itself and to call at every step on the intuitive mind to fill up the gap of its own deficiencies.

We see this in the history of the development of literary and artistic criticism. In its earliest stages the appreciation of beauty is instinctive, natural, inborn, a response of the aesthetic sensitiveness of the soul which does not attempt to give any account of itself to the thinking intelligence. When the rational intelligence applies itself to this task, it is not satisfied with recording faithfully the nature of the response and the thing it has felt, but it attempts to analyse, to lay down what is necessary in order to create a just aesthetic gratification, it prepares a grammar of technique, an artistic law and canon of construction, a sort of mechanical rule of process for the creation of beauty, a fixed code or Shastra. This brings in the long reign of academic criticism superficial, technical, artificial, governed by the false idea that technique, of which alone critical reason can give an entirely adequate account, is the most important part of creation and that to every art there can correspond an exhaustive science which will tell us how the thing is done and give us the whole secret and process of its doing. A time comes when the creator of beauty revolts and declares the charter of his own freedom, generally in the shape of a new law or principle of creation, and this freedom once vindicated begins to widen itself and to carry with it the critical reason out of all its familiar bounds. A more developed appreciation emerges which begins to seek for new principles of criticism, to search for the soul of the work itself and explain the form in relation to the soul or to study the creator himself or the spirit, nature and ideas of the age he lived in and so to arrive at a right understanding of his work. The intellect has begun to see that its highest business is not to lay down laws for the creator of beauty, but to help us to understand himself

ce discernement fait défaut, quand il est trahi par les instruments exécutifs inférieurs, rationnels ou infrarationnels,—et cela arrive quand ceux-ci cessent d'être passifs et qu'ils insistent pour imposer leurs exigences ou leurs caprices propres,—l'œuvre est alors défectueuse et un mouvement consécutif d'auto-critique devient nécessaire. Mais si l'artiste, voulant corriger son travail, essaye de le faire par une règle et un procédé intellectuels, il se sert d'une méthode fausse ou en tout cas inférieure, et ne peut atteindre sa perfection. Il devrait plutôt appeler à son aide la vision critique intuitive et lui donner corps dans un nouvel acte de création ou de recréation inspirée, après s'être, par son aide, remis en harmonie avec la lumière et la loi de son mouvement créateur original.

L'intellect critique n'a pas de rôle direct ou indépendant dans les voies du créateur inspiré de beauté. Il a un rôle dans l'appréciation de la beauté, mais même là il n'est pas le juge ni le législateur suprême. La tâche de l'intellect est d'analyser les éléments, les parties, les procédés extérieurs, les principes apparents de ce qu'il étudie et d'expliquer leurs relations et leurs fonctions; ce faisant, il instruit et éclaire la mentalité inférieure qui, si elle est laissée à elle-même, a l'habitude de faire les choses ou de voir ce qui est fait, en admettant tout sans observation suffisante et sans compréhension fructueuse. Mais il en est de la vérité la plus haute et la plus profonde de la beauté comme de la vérité de la religion: la raison intellectuelle ne peut pas saisir son sens et sa réalité intérieurs, ni même la vérité interne des principes et des procédés apparents, à moins qu'elle ne soit aidée par une perception intérieure plus haute que la sienne propre. De même qu'elle ne peut donner une méthode, un procédé ou une règle par lesquels la beauté peut ou doit être créée, de même aussi elle ne peut donner à l'appréciation de la beauté cette perception plus profonde dont elle a besoin; elle ne peut servir qu'à pallier à la lenteur et à l'incertitude des perceptions et des conceptions habituelles de la mentalité inférieure qui l'empêchent de voir la beauté, ou qui lui donnent des habitudes esthétiques fausses et grossières. Ceci, elle le fait en donnant à l'intelligence une idée et une règle externes des éléments de la chose qu'elle doit percevoir et apprécier. Ce qui est ensuite

and his work, not only its form and elements but the mind from which it sprang and the impressions its effects create in the mind that receives. Here criticism is on its right road, but on a road to a consummation in which the rational understanding is overpassed and a higher faculty opens, suprarational in its origin and nature.

For the conscious appreciation of beauty reaches its height of enlightenment and enjoyment not by analysis of the beauty enjoyed or even by a right and intelligent understanding of it,—these things are only a preliminary clarifying of our first unenlightened sense of the beautiful,—but by an exaltation of the soul in which it opens itself entirely to the light and power and Joy of the creation. The soul of beauty in us identifies itself with the soul of beauty in the thing created and feels in appreciation the same divine intoxication and uplifting which the artist felt in creation. Criticism reaches its highest point when it becomes the record, account, right description of this response, it must become itself inspired, intuitive, revealing. In other words, the action of the intuitive mind must complete the action of the rational intelligence and it may even wholly replace it and do more powerfully the peculiar and proper work of the intellect itself, it may explain more intimately to us the secret of the form, the strands of the process, the inner cause, essence, mechanism of the defects and limitations of the work as well as of its qualities. For the intuitive intelligence when it has been sufficiently trained and developed, can take up always the work of the intellect and do it with a power and light and insight greater and surer than the power and light of the intellectual Judgment in its widest scope. There is an intuitive discrimination which is more keen and precise in its sight than the reasoning intelligence.

What has been said of great creative art, that being the form in which normally our highest and intensest aesthetic satisfaction is achieved, applies to all beauty, beauty in Nature, beauty in life as well as beauty in art. We find that in the end the place of reason and the limits of its achievement are precisely of the same kind in regard to beauty as in regard to religion. It helps to enlighten and purify the aesthetic instincts and impulses, but it cannot give them their highest satisfaction or guide them to a complete insight. It shapes and fulfils to a certain extent the aesthetic intelligence,

nécessaire, c'est l'éveil d'une certaine vision, une pénétration et une réponse intuitive dans l'âme. La raison, qui étudie toujours du dehors, ne peut procurer ce contact intérieur plus intime; elle doit s'aider d'une perception plus directe, jaillissant de l'âme elle-même, et faire appel à chaque pas à l'esprit intuitif pour remplir le vide de ses propres insuffisances.

Nous observons cela dans l'histoire du développement de la critique littéraire et artistique. A ses phases premières, l'appréciation de la beauté est instinctive, naturelle, innée; c'est une réponse de la sensibilité esthétique de l'âme qui n'essaye pas de s'expliquer à l'intelligence pensante. Quand l'intelligence rationnelle s'applique à cette tâche, elle ne se satisfait pas d'enregistrer fidèlement la nature de la réponse et de la chose qu'elle a sentie; mais elle essaye d'analyser, de formuler ce qui est nécessaire pour créer un plaisir esthétique juste; elle prépare une grammaire de la technique, une loi et un canon artistiques de la construction, une sorte de règle mécanique du procédé nécessaire à la création de la beauté, un code fixe ou Shastra. Ceci instaure le long règne de la critique académique, superficielle, technique, artificielle, gouvernée par l'idée fausse que, d'une part, la technique est la partie la plus importante de la création, car c'est de la seule technique que la raison critique peut entièrement rendre compte de façon adéquate; et d'autre part, qu'à chaque art peut correspondre une science approfondie qui nous dira comment la chose est faite et nous donnera le secret complet et le procédé de sa fabrication. Vient un moment où le créateur de beauté se révolte et proclame sa propre liberté, généralement sous la forme d'une loi ou d'un nouveau principe de création et, une fois recouvrée, cette liberté commence à s'élargir et à entraîner la raison critique hors de toutes ses limites familières. Un pouvoir d'appréciation plus développé se fait jour et commence à chercher de nouveaux principes de critique, à rechercher l'âme de l'œuvre elle-même et à expliquer la forme dans sa relation avec l'âme, ou à étudier le créateur lui-même ou l'esprit, la nature et les idées de l'âge où il vécut, parvenant ainsi à une compréhension correcte de son œuvre. L'intellect a commencé à comprendre que son occupation la plus haute n'est pas de formuler des lois pour le créateur de beauté, mais de nous aider à le comprendre,

but it cannot Justly pretend to give the definitive law for the creation of beauty or for the appreciation and enjoyment of beauty. It can only lead the aesthetic instinct, impulse, intelligence towards a greatest possible conscious satisfaction, but not to it; it has in the end to hand them over to a higher faculty which is in direct touch with the suprarational and in its nature and workings exceeds the intellect.

And for the same reason, because that which we are seeking through beauty is in the end that which we are seeking through religion, the Absolute, the Divine. The search for beauty is only in its beginning a satisfaction in the beauty of form, the beauty which appeals to the physical senses and the vital impressions, impulsions, desires. It is only in the middle a satisfaction in the beauty of the ideas seized, the emotions aroused, the perception of perfect process and harmonious combination. Behind them the soul of beauty in us desires the contact, the revelation, the uplifting delight of an absolute beauty in all things which it feels to be present, but which neither the senses and instincts by themselves can give, though they may be its channels,—for it is suprasensuous,—nor the reason and intelligence, though they too are a channel,—for it is suprarational, supra-intellectual,—but to which through all these veils the soul itself seeks to arrive. When it can get the touch of this universal, absolute beauty, this soul of beauty, this sense of its revelation in any slightest or greatest thing, the beauty of a flower, a form, the beauty and power of a character, an action, an event, a human life, an idea, a stroke of the brush or the chisel or a scintillation of the mind, the colours of a sunset or the grandeur of the tempest, it is then that the sense of beauty in us is really, powerfully, entirely satisfied. It is in truth seeking, as in religion, for the Divine, the All-Beautiful in man, in nature, in life, in thought, in art; for God is Beauty and Delight hidden in the variation of his masks and forms. When, fulfilled in our growing sense and knowledge of beauty and delight in beauty and our power for beauty, we are able to identify ourselves in soul with this Absolute and Divine in all the forms and activities of the world and shape an image of our inner and our outer life in the highest image we can perceive and embody of the All-Beautiful, then the aesthetic being

lui et son œuvre, et non seulement la forme et les éléments de cette œuvre, mais l'esprit d'où elle jaillit et les impressions créées par ses effets sur l'esprit qui les reçoit. Ici la critique est sur le bon chemin, mais ce chemin conduit à un point où la compréhension rationnelle est dépassée, où s'ouvre une faculté supérieure, suprarationnelle dans son origine et sa nature.

Car l'appréciation consciente de la beauté arrive au sommet de l'illumination et de la Jouissance, non par une analyse de la beauté goûtée, ni même par sa juste et intelligente compréhension, —ces choses ne sont qu'une clarification préliminaire de notre premier sens obscur du beau,—mais par une exaltation de l'âme qui s'ouvre entièrement à la lumière, la puissance et la joie de la création. L'âme de beauté en nous s'identifie à l'âme de beauté dans l'objet créé et, dans son appréciation, éprouve la même exaltation et le même enivrement divins que l'artiste a éprouvés dans sa création. La critique atteint son point le plus élevé quand elle devient la notation, la relation ou l'exacte description de cette réponse, elle doit devenir elle-même inspirée, intuitive, révélatrice. En d'autres termes, l'action de l'esprit intuitif doit compléter l'action de l'intelligence rationnelle; elle peut même la remplacer entièrement et effectuer plus puissamment le travail propre et particulier à l'intellect lui-même. L'intelligence intuitive peut nous expliquer plus intimement le secret de la forme, les lignes du procédé, la cause, l'essence et le mécanisme intérieurs des défauts et des limitations du travail aussi bien que de ses qualités. En effet, quand elle a été suffisamment exercée et développée, l'intelligence intuitive peut toujours se charger du travail de l'intellect et le faire avec une puissance, une lumière et une pénétration plus grandes et plus sûres que la puissance et la lumière du jugement intellectuel dans son étendue la plus vaste. Il y a un discernement intuitif qui est plus affiné et plus précis dans sa vision que l'intelligence raisonnante.

Ce qui a été dit du grand art créateur,—forme dans laquelle s'accomplit normalement notre satisfaction esthétique la plus haute et la plus intense,—s'applique aussi à toute beauté: beauté dans la Nature, beauté dans la vie ou beauté dans l'art. Finalement nous constatons que la place de la raison et les limites de son

in us who was born for this end, has fulfilled himself and risen to his divine consummation. To find highest beauty is to find God; to reveal, to embody, to create as we say, highest beauty is to bring out of our souls the living image and power of God.

CHAPTER XV

THE SUPRARATIONAL GOOD

WE begin to see, through the principle and law of our religious " being, through the principle and law of our aesthetic being, the universality of a principle and law which is that of all being and which we must therefore hold steadily in view in regard to all human activities. It rests on a truth on which the sages have always agreed, though by the intellectual thinker it may be constantly disputed. It is the truth that all active being is a seeking for God, a seeking for some highest self and deepest Reality secret within, behind and above ourselves and things, a seeking for the hidden Divinity: the truth which we glimpse through religion, lies concealed behind all life, it is the great secret of life, that which it is in labour to discover and to make real to its self-knowledge.

The seeking for God is also, subjectively, the seeking for our highest, truest, fullest, largest self. It is the seeking for a Reality which the appearances of life conceal because they only partially express it or because they express it from behind veils and figures, by oppositions and contraries, often by what seem to be perversions and opposites of the Real. It is the seeking for something whose completeness comes only by a concrete and all-occupying sense of the Infinite and Absolute; it can be established in its integrality only by finding a value of the Infinite in all finite things and by the attempt—necessary, inevitable, however impossible or paradoxical it may seem to the normal reason—to raise all relativities to their absolutes and to reconcile their differences, oppositions and contraries by elevation and sublimation to some highest term in which all these are unified. Some perfect

accomplissement sont précisément, dans ses rapports avec la beauté, du même genre que dans ses rapports avec la religion. Elle aide à éclairer et à purifier les impulsions et les instincts esthétiques, mais elle ne peut les amener à leur satisfaction la plus haute, ni les guider jusqu'à une parfaite vision des choses. Jusqu'à un certain point, elle façonne et complète l'intelligence esthétique, mais elle ne peut, à juste titre, prétendre donner une loi définitive tant pour la création de la beauté que pour l'appréciation et la jouissance de celle-ci. La raison ne peut que conduire l'instinct, l'impulsion et l'intelligence esthétiques vers la satisfaction consciente la plus grande possible, mais non jusqu'à elle; en fin de compte, elle doit s'en remettre à une faculté plus haute qui est en contact direct avec le suprarationnel et qui, par sa nature et son fonctionnement, surpasse l'intellect.

Et tout cela tient à la même raison; car, finalement, ce que nous recherchons à travers la beauté est aussi ce que nous recherchons à travers la religion: l'Absolu, le Divin. A ses débuts, la recherche de la beauté n'est qu'une satisfaction dans la beauté de la forme, la, beauté qui charme les sens physiques et les sentiments, les impulsions et les désirs du vital. A son milieu, elle n'est qu'une satisfaction dans la beauté des idées saisies, des émotions soulevées, dans la perception d'un procédé parfait et d'une combinaison harmonieuse. Derrière tout cela, l'âme de beauté en nous désire le contact, la révélation, la félicité exaltante d'une Beauté absolue, qu'elle sent présente en toute chose, mais que ne peuvent nous donner par eux-mêmes ni les sens ni les instincts, bien qu'ils puissent en être le canal,—car cette Beauté absolue est suprasensible,— et que ne peuvent nous donner non plus ni la raison ni l'intelligence, bien qu'elles soient aussi un canal,—car cette Beauté absolue est suprarationnelle et supra-intellectuelle,—et c'est à elle que l'âme elle-même, à travers tous ces voiles, s'efforce de parvenir. Quand le sens de beauté en nous peut entrer en contact avec cette beauté universelle et absolue, avec cette âme de beauté, sentir sa révélation dans les plus petites comme dans les plus grandes choses, dans la beauté d'une fleur, d'une forme, dans la beauté et la puissance d'un caractère, d'une action, d'un événement, d'une vie humaine, d'une idée, d'un coup de pinceau ou de ciseau, ou dans un scintillement

highest term there is by which all our imperfect lower terms can be justified and their discords harmonised if once we can induce them to be its conscious expressions, to exist not for themselves but for That, as contributory values of that highest Truth, fractional measures of that highest and largest common measure. A One there is in which all the entangled discords of this multiplicity of separated, conflicting, intertwining, colliding ideas, forces, tendencies, instincts, impulses, aspects, appearances which we call life, can find the unity of their diversity, the harmony of their divergences, the justification of their claims, the correction of their perversions and aberrations, the solution of their problems and disputes. Knowledge seeks for that in order that Life may know its own true meaning and transform itself into the highest and most harmonious possible expression of a divine Reality. All seeks for that, each power feels out for it in its own way: the infrarational gropes for it blindly along the line of its instincts, needs, impulses, the rational lays for it its trap of logic and order, follows out and gathers together its diversities, analyses them in order to synthetise; the suprarational gets behind and above things and into their inmost parts, there to touch and lay hands on the Reality itself in its core and essence and enlighten all its infinite details from that secret centre.

This truth comes most easily home to us in Religion and Art, in the cult of the spiritual and in the cult of the beautiful, because there we get away most thoroughly from the unrestful pressure of the outward appearances of life, the urgent siege of its necessities, the deafening clamour of its utilities. There we are not compelled at every turn to make terms with some gross material claim, some vulgar but inevitable necessity of the hour and the moment. We have leisure and breathing-time to seek the Real behind the apparent: we are allowed to turn our eyes either way from the temporary and transient or through the temporal itself to the eternal; we can draw back from the limitations of the immediately practical and re-create our souls by the touch of the ideal and the universal. We begin to shake off our chains, we get rid of life in its aspect of a prison-house with Necessity for our jailer and utility for our constant taskmaster, we are admitted to

de l'esprit, dans la couleur d'un coucher de soleil ou la grandeur d'une tempête, c'est alors qu'il est réellement, puissamment et entièrement satisfait. En vérité, comme dans la religion, c'est le Divin qu'il recherche, la Toute-Beauté dans l'homme, dans la Nature, dans la vie, dans la pensée, dans l'art, car Dieu est la Beauté et la Félicité cachées sous la diversité de ses masques et de ses formes. La croissance de notre perception et de notre compréhension de la beauté, de notre félicité dans la beauté et de notre pouvoir de créer la beauté, s'épanouit lorsque nous sommes capables de nous identifier dans l'âme avec cet Absolu et ce Divin dans toutes les formes et toutes les activités du monde, capables de former une image de notre vie intérieure et extérieure, selon la plus haute image de la Toute-Beauté que nous puissions percevoir et incorporer, alors l'être esthétique qui naquit en nous pour cette fin, a atteint son accomplissement et s'est élevé jusqu'à sa consommation divine. Trouver la plus haute beauté, c'est trouver Dieu. Révéler, incarner et créer la plus haute beauté, comme nous disons, c'est faire surgir de notre âme l'image et la puissance, vivantes de Dieu.

CHAPITRE XV

LE BIEN SUPRARATIONNEL

NOUS commençons à découvrir, à travers le principe et la loi de notre être religieux comme à travers le principe et la loi de notre être esthétique, l'universalité d'une loi et d'un principe communs à tous les êtres et que nous devons par conséquent garder constamment en vue dans nos rapports avec l'ensemble des activités humaines. Ce principe et cette loi reposent sur une vérité qui n'a jamais cessé de réunir l'accord des sages, quoique le penseur intellectuel puisse toujours la contester. Et cette vérité, c'est que toute existence active est une recherche de Dieu, la recherche d'un moi supérieur, d'une Réalité plus profonde, cachée au-dedans, au-delà et au-dessus de nous et des choses, la recherche d'une Divinité secrète. Cette vérité, que nous entrevoyons à travers la religion,

the liberties of the soul; we enter God's infinite kingdom of beauty and delight or we lay hands on the keys of our absolute self finding and open ourselves to the possession or the adoration of the Eternal. There lies the immense value of Religion, the immense value of Art and Poetry to the human spirit; it lies in their immediate power for inner truth, for self-enlargement, for liberation.

But in other spheres of life, in the spheres of what by an irony of our ignorance we call especially practical life,—although, if the Divine be our true object of search and realisation, our normal conduct in them and our current idea of them is the very opposite of practical,—we are less ready to recognise the universal truth. We take a long time to admit it even partially in theory, we are seldom ready at all to follow it in practice. And we find this difficulty because there especially, in all our practical life, we are content to be the slaves of an outward Necessity and think ourselves always excused when we admit as the law of our thought, will and action the yoke of immediate and temporary utilities. Yet even there we must arrive eventually at the highest truth. We shall find out in the end that our daily life and our social existence are not things apart, are not another field of existence with another law than the inner and ideal. On the contrary, we shall never find out their true meaning or resolve their harsh and often agonising problems until we learn to see in them a means towards the discovery and the individual and collective expression of our highest and, because our highest, therefore our truest and fullest self, our largest most imperative principle and power of existence. All life is only a lavish and manifold opportunity given us to discover, realise, express the Divine.

It is in our ethical being that this truest truth of practical life, its real and highest practicality becomes most readily apparent. It is true that the rational man has tried to reduce the ethical life like all the rest to a matter of reason, to determine its nature, its law, its practical action by some principle of reason, by some law of reason. He has never really succeeded and he never can really succeed: his appearances of success are mere pretences of the intellect building elegant and empty constructions with words and

se trouve dissimulée derrière toute vie; c'est le grand secret de la vie, celui qu'elle s'efforce de découvrir et de rendre réel à sa propre connaissance.

La recherche de Dieu est aussi, subjectivement, la recherche de notre moi le plus haut; le plus vrai, le plus total, le plus vaste. C'est la recherche d'une Réalité que masquent les apparences de la vie, parce qu'elles ne l'expriment qu'en partie ou parce qu'elles l'expriment à travers des voiles et des images, par des oppositions et des contraires, souvent même par ce qui semble être des perversions et des contradictions du réel. C'est la recherche de quelque chose dont la plénitude ne s'obtient que par un sentiment de l'infini et de l'absolu, un sentiment concret et pénétrant tout; ce sentiment ne peut être établi dans son intégralité que par la découverte, dans toutes les choses finies, d'une valeur appartenant à l'infini et par la tentative,—nécessaire et inévitable bien qu'elle puisse paraître impossible ou paradoxale à la raison normale,— de hausser toutes les relativités jusqu'à leur absolu, et de concilier leurs différences, leurs oppositions et leurs contradictions par une élévation, une sublimation, jusqu'à un terme supérieur dans lequel toutes seront unifiées. Il existe un terme supérieur parfait par lequel tous les termes inférieurs imparfaits peuvent être justifiés et leur dissonances harmonisées, dès que nous pouvons les persuader d'être les expressions conscientes de ce principe supérieur, d'exister non pour eux-mêmes mais pour Cela, comme des valeurs auxiliaires de cette vérité la plus élevée, des fractions de cette mesure commune la plus haute et la plus vaste. L'Unique existe, dans lequel toutes les dissonances enchevêtrées de cette multiplicité d'idées, de forces, de tendances, d'instincts, d'impulsions, d'aspects et d'apparences séparés, qui se contredisent, s'entremêlent et s'entrechoquent,—ce que nous appelons la vie,—peuvent trouver l'unité de leur diversité, l'harmonie de leurs divergences, la justification de leurs revendications, la correction de leurs perversions et de leurs aberrations, la solution de leurs problèmes et de leurs querelles. C'est cet Unique que cherche la connaissance afin que la vie puisse savoir son propre sens véritable et devenir l'expression la plus haute et la plus harmonieuse possible d'une divine Réalité, Tout le cherche; chacun des pouvoirs de notre être à sa

ideas, mere conventions of logic and vamped-up synthesis, in sum, pretentious failures which break down at the first strenuous touch of reality. Such was that extraordinary system of utilitarian ethics discovered in the nineteenth century—the great century of science and reason and utility—by one of its most positive and systematic minds and now deservedly discredited. Happily we need now only smile at its shallow pretentious errors, its substitution of a practical, outward and occasional test for the inner, subjective and absolute motive of ethics, its reduction of ethical action to an impossibly scientific and quite impracticable jugglery of moral mathematics, attractive enough to the reasoning and logical mind, quite false and alien to the whole instinct and intuition of the ethical being. Equally false and impracticable are other attempts of the reason to account for and regulate its principle and phenomena,—the hedonistic theory which refers all virtue to the pleasure and satisfaction of the mind in good or the sociological which supposes ethics to be no more than a system of formulas, of conduct generated from the social sense and a ruled direction of the social impulses and would regulate its action by that insufficient standard. The ethical being escapes from all these formulas: it is a law to itself and finds its principle in its own eternal nature which is not in its essential character a growth of evolving mind, even though it may seem to be that in its earthly history, but a light from the ideal, a reflection in man of the Divine.

Not that all these errors have not each of them a truth behind their false constructions, for all errors of the human reason are false representations, a wrong building, effective misconstructions of the truth or of a side or a part of the truth. Utility is a fundamental principle of existence and all fundamental principles of existence are in the end one; therefore it is true that the highest good is also the highest utility. It is true also that, not any balance of the greatest good of the greatest number, but simply the good of others and most widely the good of all is one ideal aim of our outgoing ethical practice; it is that which the ethical man would like to effect, if he could only find the way and be always sure what is the real good of all. But this does not help to regulate our ethical practice, nor does it supply us with its inner principle

manière le cherche à tâtons; l'infrarationnel se dirige vers lui aveuglément suivant la ligne de ses instincts, de ses besoins, de ses impulsions; le rationnel lui tend le piège de sa logique et de son ordre, poursuit et rassemble ses aspects divers, les analyse afin de les synthétiser; le suprarationnel pénètre au-delà et au-dessus des choses, jusqu'à leur être le plus intime, afin d'y toucher et d'y saisir la Réalité elle-même dans son cœur et son essence, afin d'en illuminer, depuis ce centre secret, tous les détails infinis.

C'est dans la religion et dans l'art, dans le culte de l'esprit et dans le culte de la beauté, que cette vérité nous est le plus facilement accessible, parce que c'est là que nous nous écartons le plus complètement de la pression agitée des apparences extérieures de la vie, de l'assaut pressant de ses nécessités, de la clameur assourdissante de ses utilités. Là nous ne sommes pas contraints à chaque tournant de transiger avec quelque revendication matérielle grossière, quelque nécessité vulgaire mais inévitable, de l'heure et du moment. Nous avons un certain répit et le loisir de chercher le Réel derrière l'apparent; il nous est permis de détourner notre regard du temporaire et du transitoire, ou, à travers le 'temporel lui-même, de le porter sur l'Éternel. Nous pouvons prendre du recul, échapper aux limitations de la pratique immédiate et recréer nos âmes au contact de l'idéal et de l'universel. Nous commençons à secouer nos chaînes, nous nous libérons de cet aspect de la vie qui ressemble à une prison, avec la Nécessité comme geôlier et l'Utilité comme surveillant constant; nous avons accès aux libertés de l'âme, nous entrons dans le royaume infini de la beauté et de la félicité de Dieu, ou encore nous nous emparons des clefs de l'absolue découverte de nous-même et nous nous ouvrons à la possession ou à l'adoration de l'Éternel. C'est en cela que se trouve la valeur immense de la religion, la valeur immense de l'art et de la poésie pour l'esprit humain; cette valeur réside dans leur pouvoir immédiat de vérité intérieure, d'élargissement de soi, de libération.

Mais nous acceptons moins facilement de reconnaître cette vérité universelle en d'autres sphères de la vie, dans celles que, par une ironie de notre ignorance, nous appelons spécialement la vie pratique,—en effet, si le Divin est le véritable objet de notre recherche et de notre réalisation, notre conduite normale dans

whether of being or of action, but only produces' one of the many considerations by which we can feel our way along the road which is so difficult to travel. Good, not utility, must be the principle and standard of good, otherwise we fall into the hands of that dangerous pretender expediency, whose whole method is alien to the ethical. Moreover, the standard of utility, the judgment of utility, its spirit, its form, its application must vary with the individual nature, the habit of mind, the outlook on the world. Here there can be no reliable general law to which all can subscribe, no set of large governing principles such as it is sought to supply to our conduct by a true ethics. Nor can ethics at all or ever be a matter of calculation. There is only one safe rule for the ethical man, to stick to his principle of good, his instinct for good, his vision of good, his intuition of good and to govern by that his conduct. He may err, but he will be on his right road in spite of all stumblings, because he will be faithful to the law of his nature. The saying of the Gita is always true: better is the law of one's own nature though ill-performed, dangerous is an alien law however speciously superior it may seem to our reason. But the law of nature of the ethical being is the pursuit of good, it can never be the pursuit of utility.

Neither is its law the pursuit of pleasure high or base, nor self-satisfaction of any kind, however subtle or even spiritual. It is true, here too, that the highest good is both in its nature and inner effect the highest bliss. Ananda, delight of being, is the spring of all existence and that to which it tends and for which it seeks openly or covertly in all its activities. It is true too that in virtue growing, in good accomplished there is a great pleasure and that the seeking for it may well be always there as a subconscient motive to the pursuit of virtue. But for practical purposes this is a side aspect of the matter; it does not constitute pleasure into a test or standard of virtue. On the contrary, virtue comes to the natural man by a struggle with his pleasure-seeking nature and is often a deliberate embracing of pain, an edification of strength by suffering. We do not embrace that pain and struggle for the pleasure of the pain and the pleasure of the struggle; for that higher strenuous delight, though it is felt by the secret spirit in us, is not

ces sphères et l'idée courante que nous en avons sont exactement l'opposé de pratiques. Il nous faut fort longtemps pour admettre la vérité, même partiellement et en théorie; dans la pratique nous sommes rarement prêts à la suivre. Et nous nous heurtons à cette difficulté, parce que là spécialement, dans toute notre vie pratique, nous sommes satisfaits d'être les esclaves d'une nécessité extérieure et nous pensons toujours avoir une excuse quand nous admettons comme loi de notre pensée, de notre volonté et de notre action, la servitude d'une utilité immédiate et temporaire. Cependant, même là, nous devons finalement arriver à la vérité la plus haute. Nous reconnaîtrons en fin de compte que notre vie quotidienne et notre existence sociale ne sont pas des choses séparées, formant un autre champ d'existence et soumises à une autre loi que l'intérieure et l'idéale. Au contraire, nous ne découvrirons jamais le sens véritable de notre vie quotidienne et sociale, nous ne résoudrons Jamais ses problèmes âpres et souvent angoissants tant que nous n'aurons pas appris à voir en elle le chemin conduisant à la découverte et à l'expression individuelle et collective de notre moi le plus élevé, —le plus vrai et le plus complet aussi, parce que le plus élevé,—de notre principe et de notre pouvoir d'existence les plus vastes et les plus impératifs. Toute vie n'est qu'une suite d'occasions profuses et multiples qui nous sont données pour découvrir, réaliser et exprimer le Divin.

C'est dans notre être moral qu'apparaît le plus facilement cette vérité, la plus vraie de la vie pratique, avec son caractère pratique réel et supérieur. L'homme rationnel a bien essayé de réduire la vie éthique, comme tout le reste, à une affaire de raison, et de déterminer sa nature, sa loi, son action pratique, par un principe, par une loi de la raison. Il n'y a jamais vraiment réussi, et il ne pourra Jamais y réussir vraiment. Ses succès apparents sont de simples faux-semblants de l'intellect qui bâtit des constructions élégantes et vides avec des mots et des idées,—simples conventions logiques d'une synthèse faite de bribes et de morceaux; —ce sont, somme toute, des échecs prétentieux qui s'écroulent au premier contact vigoureux de la réalité. Tel fut cet extraordinaire système d'éthique utilitaire, maintenant discrédité à juste titre, découvert au dix-neuvième siècle,—le grand siècle de la science, de 

usually or not at first conscious in the conscient normal part of our being which is the field of the struggle. The action of the ethical man is not motived by even an inner pleasure, but by a call of his being, the necessity of an ideal, the figure of an absolute standard, a law of the Divine.

In the outward history of our ascent this does not at first appear clearly, does not appear perhaps at all: there the evolution of man in society may seem to be the determining cause of his ethical evolution. For ethics only begins by the demand upon him of something other than his personal preference, vital pleasure or material self-interest, and this demand seems at first to work on him through the necessity of his relations with others, by the exigencies of his social existence: but that this is not the core of the matter is shown by the fact that the ethical demand does not always square with the social demand, nor the ethical standard always coincide with the social standard. On the contrary, the ethical man is often called upon to reject and do battle with the social demand, to break, to move away from, to reverse the social standard. His relations with others and his relations with himself are both of them the occasions of his ethical growth, but that which determines his ethical being is his relations with God, the urge of the Divine upon him whether concealed in his nature or conscious in his higher self or inner genius. He obeys an inner ideal, not an outer standard, he answers to a divine law in his being, not to a social claim or a collective necessity. The ethical imperative comes not from around, but from within him and above him.

It has been felt and said from of old that the laws of right, the laws of perfect conduct are the laws of the gods, eternal beyond, laws that man is conscious of and summoned to obey. The age of reason has scouted this summary account of the matter as a superstition or a poetical imagination which the nature and history of the world contradict. But still there is a truth in this ancient superstition or imagination which the rational denial of it misses and the rational confirmations of it, whether Kant's categorical imperative or another, do not altogether restore. If man's conscience is a creation of his evolving nature, if his conceptions of ethical law are mutable and depend on his stage of evolution, yet at the root of

la raison et de l'utilité,—par un de ses esprits les plus positifs et les plus systématiques. Heureusement nous n'avons plus aujourd'hui qu'à sourire de ces erreurs superficielles et prétentieuses, de cette substitution d'un critère pratique, extérieur et occasionnel, au motif intérieur, subjectif et absolu de l'éthique, de cette réduction de l'activité éthique à une jonglerie—impossiblement scientifique et tout à fait irréalisable—de mathématiques morales, assez attrayante pour l'esprit raisonnant et logique, mais tout à fait fausse et étrangère à l'instinct ou à l'intuition de l'être moral. Également fausses et irréalisables sont les autres tentatives de la raison pour rendre compte du principe sur lequel repose l'éthique et ses phénomènes et pour les réglementer: la théorie hédoniste, ramenant toute vertu au plaisir et à la satisfaction de l'esprit dans le bien, ou la théorie sociologique, supposant que l'éthique n'est rien de plus qu'un système de formules de conduite nées du sens social ou une réglementation dirigée des impulsions sociales, et qui voudrait régler son action sur cette norme insuffisante. L'être moral échappe à toutes ces formules, il est à lui-même sa propre loi et trouve son • principe dans sa propre nature éternelle; celle-ci n'est pas, dans son caractère essentiel, un produit de l'esprit en évolution,—quoi qu'il puisse en sembler dans l'histoire terrestre,—mais une lumière venant de l'idéal, une réflexion du Divin dans l'homme.

Cela ne veut pas dire que chacune de toutes ces erreurs ne recèle une vérité derrière ses fausses constructions; car toutes les erreurs de la raison humaine sont de fausses représentations, des constructions erronées, de véritables contresens de la vérité, d'un côté ou d'une partie de la vérité. L'utilité est un principe fondamental de l'existence et tous les principes fondamentaux de l'existence sont finalement un; il est par suite vrai que le plus haut bien est aussi la plus haute utilité. Il est vrai aussi que le simple bien des autres et plus généralement le bien de tous,—et non quelque arithmétique du plus grand bien pour le plus grand nombre,—est un but idéal de notre pratique morale extérieure; c'est cela que l'homme moral voudrait réaliser, si seulement il pouvait en trouver le moyen et être toujours sûr de ce qui est réellement le bien de tous. Mais cela ne nous aide pas à diriger notre pratique morale, et ne nous fournit pas le principe intérieur de son être ou de son action,

them there is something constant in all their mutations which lies at the very roots of his own nature and of world-nature. And if Nature in man and the world is in its beginnings infra-ethical as well as infrarational, as it is at its summit supra-ethical as well as suprarational, yet in that infra-ethical there is something which becomes in the human plane of being the ethical, and that supraethical is itself a consummation of the ethical and cannot be reached by any who have not trod the long ethical road. Below hides that secret of good in all things which the human being approaches and tries to deliver partially through ethical instinct and ethical idea; above is hidden the eternal Good which exceeds our partial and fragmentary ethical conceptions.

Our ethical impulses and activities begin like all the rest in the infrarational and take their rise from the subconscient. They arise as an instinct of right, an instinct of obedience to an understood law, an instinct of self-giving in labour, an instinct of sacrifice and self-sacrifice, an instinct of love, of self-subordination and of solidarity with others. Man obeys the law at first without any inquiry into the why and the wherefore, he does not seek for it a sanction in the reason. His first thought is that it is a law created by higher powers than himself and his race and he says with the ancient poet that he knows not whence these laws sprang, but only that they are and endure and cannot with impunity be violated. What the instincts and impulses seek after, the reason labours to make us understand, so that the will may come to use the ethical impulses intelligently and turn the instincts into ethical ideas. It corrects man's crude and often erring misprisions of the ethical instinct, separates and purifies his confused associations, shows as best it can the relations of his often clashing moral ideals, tries to arbitrate and compromise between their conflicting claims, arranges a system and many-sided rule of ethical action. And all this is well, a necessary stage of our advance; but in the end these ethical ideas and this intelligent ethical will which it has tried to train to its control, escape from its hold and soar up beyond its province. Always, even when enduring its rein and curb, they have that inborn tendency.

For the ethical being like the rest is a growth and a seeking

nous n'obtenons ainsi qu'une de ces nombreuses considérations nous permettant de trouver notre chemin sur une route qui est si difficile à parcourir. Le Bien, et non l'utilité, doit être le principe et la mesure du bien, autrement nous tombons entre les mains de ce prétendant dangereux, l'opportunisme, dont la méthode tout entière est étrangère à l'éthique. D'ailleurs les normes de l'utilité, les jugements sur lesquels elle repose, son esprit, ses formes, ses applications doivent varier avec la nature individuelle, les habitudes de l'esprit, la conception du monde. Dans ce domaine, il ne peut y avoir de loi générale sûre à laquelle tous puissent souscrire, pas d'ensemble de grands principes directeurs comme ceux qu'une éthique véritable cherche à donner à notre conduite. En outre l'éthique n'est et ne pourra jamais être d'aucune façon une affaire de calcul. Il n'y a qu'une règle sûre pour l'homme moral, c'est de s'en tenir à son principe du bien, à son instinct, à sa vision, à son intuition du bien, et de diriger ainsi sa conduite. Il peut se tromper, mais il restera sur la bonne route, en dépit de tous les faux pas, parce qu'il sera fidèle à la loi de sa nature. La parole de la Gîta est toujours vraie: "Meilleure est la loi de notre propre nature, même mal accomplie; dangereuse est une loi étrangère, si supérieure qu'elle puisse trompeusement sembler à notre raison". Mais la loi de la nature de l'être moral est la poursuite du bien, ce ne peut jamais être la poursuite de l'utilité.

La loi de l'être moral n'est pas non plus la poursuite du plaisir, qu'il soit élevé ou vil, ni notre propre satisfaction, quelle qu'en soit la forme, si subtile ou même spirituelle qu'elle soit. Il est vrai, ici aussi, que le bien le plus haut est aussi la plus haute félicité, par sa nature comme par ses effets intérieurs. L'Ananda, la joie d'être, est la source de toute existence, ce vers quoi tend l'existence et ce qu'elle cherche ouvertement ou secrètement à travers toutes ses activités. Il est vrai aussi qu'à croître en vertu, à faire le bien, on éprouve un grand plaisir, et que la recherche de ce plaisir peut toujours être présente comme un mobile subconscient dans la poursuite de la vertu. Mais, pour des fins pratiques, ceci est un aspect secondaire de la question et n'érige pas le plaisir en preuve ou en critère de la vertu. Bien au contraire, la vertu se développe chez l'homme naturel par une lutte contre sa propre nature en quête

towards the absolute, the divine, which can only be attained securely in the suprarational. It seeks after an absolute purity, an absolute right, an absolute truth, an absolute strength, an absolute love and self-giving, and it is most satisfied when it can get them in absolute measure, without limit, curb or compromise, divinely, infinitely, in a sort of godhead and transfiguration of the ethical being. The reason is chiefly concerned with what it best understands, the apparent process, the machinery, the outward act, its result and effect, its circumstance, occasion and motive, by these it judges the morality of the action and the morality of the doer. But the developed ethical being knows instinctively that it is an inner something which it seeks and the outward act is only a means of bringing out and manifesting within ourselves by its psychological effects that inner absolute and eternal entity. The value of our actions lies not so much in their apparent nature and outward result as in their help towards the growth of the Divine within us. It is difficult, even impossible to justify upon outward grounds the absolute justice, absolute right, absolute purity, love or selflessness of an action or course of action; for action is always relative, it is mixed and uncertain in its results, perplexed in its occasions. But it is possible to relate the inner being to the eternal and absolute good, to make our sense and will full of it so as to act out of its impulsion or its intuitions and inspirations. That is what the ethical being labours towards and the higher ethical man increasingly attains to in his inner efforts.

In fact ethics is not in its essence a calculation of good and evil in the action or a laboured effort to be blameless according to the standards of the world,—those are only crude appearances,— it is an attempt to grow into the divine nature. Its parts of purity are an aspiration towards the inalienable purity of God's being, its parts of truth and right are a seeking after conscious unity with the law of the divine knowledge and will, its parts of sympathy and charity are a movement towards the infinity and universality of the divine love, its parts of strength and manhood are an edification of the divine strength and power. That is the heart of its meaning. Its high fulfilment comes when the being of the man undergoes this transfiguration, then it is not his actions that standardise his

de plaisir; elle est souvent une acceptation délibérée de la douleur, une construction de la force par la souffrance. Nous n'embrassons pas cette douleur et cette lutte pour le plaisir de la douleur et le plaisir de la lutte; car, bien que cette félicité supérieure intense soit ressentie par l'esprit secret en nous, elle n'est pas consciente, habituellement ou au début, dans cette partie normalement consciente de notre être où se déroule la lutte. L'action de l'homme moral n'est pas motivée par le plaisir, même intérieur, mais par un appel de son être, la nécessité d'un idéal, l'image d'un principe absolu, d'une loi divine.

Dans l'histoire extérieure de notre ascension, les véritables motifs de l'activité éthique n'apparaissent pas clairement au début; peut-être même n'apparaissent-ils pas du tout. L'évolution de l'homme dans la société peut sembler être ici la cause déterminante de son évolution éthique. Car l'éthique commence seulement à partir du moment où l'on exige de l'homme quelque chose d'autre que ses préférences personnelles, son plaisir vital ou son intérêt matériel particulier; et cette exigence semble tout d'abord lui être imposée par les nécessités de ses relations avec autrui, par les obligations de son existence sociale. Mais ce n'est pas là le fond du problème et nous en trouvons la preuve dans le fait que les exigences éthiques ne sont pas toujours en accord avec les exigences sociales, et que les normes éthiques ne coïncident pas toujours avec les normes sociales. Au contraire, l'homme moral est souvent appelé à rejeter les exigences sociales et à se battre contre elles, à briser les normes sociales, à s'en écarter ou à les renverser. Ses relations avec autrui et ses relations avec lui-même sont, les unes et les autres, les occasions de son développement éthique; mais ce qui détermine son être moral, ce sont ses relations avec Dieu, c'est la sollicitation du Divin en lui, qu'elle soit cachée dans sa nature ou consciente dans son moi supérieur ou son génie intérieur. Il obéit à un idéal intérieur, non à une norme extérieure; il répond à une loi divine dans son être, non à une exigence sociale ou à une nécessité collective. L'impératif éthique ne vient pas du dehors ni d'alentour, mais du dedans et d'au-dessus.

On disait jadis et on sentait que les lois du Bien, les règles de la conduite parfaite sont les lois des dieux, de l'éternel Au-delà,

nature but his nature that gives value to his actions, then he is no longer laboriously virtuous, artificially moral, but naturally divine. Actively, too, he is fulfilled and consummated when he is not led or moved either by the infrarational impulses or the rational intelligence and will, but inspired and piloted by the divine knowledge and will made conscious in his nature. And that can only be done, first by communication of the truth of these things through the intuitive mind as it purifies itself progressively from the invasion of egoism, self-interest, desire, passion and all kinds of self-will, finally through the suprarational light and power, no longer communicated but present and in possession of his being. Such was the supreme aim of the ancient sages who had the wisdom which rational man and rational society have rejected because it was too high a truth for the comprehension of the reason and for the powers of the normal limited human will too bold and immense, too infinite an effort.

Therefore it is with the cult of Good, as with the cult of Beauty and the cult of the spiritual. Even in its first instincts it is already an obscure seeking after the divine and absolute, it aims at an absolute satisfaction, it finds its highest light and means in something beyond the reason, it is fulfilled only when it finds God, when it creates in man some image of the divine Reality. Rising from the infrarational beginnings through its intermediate dependence on the reason to a suprarational consummation, the ethical is like the aesthetic and the religious being of man a seeking after the Eternal.

SRI AUROBINDO

lois dont l'homme est conscient et auxquelles il lui est enjoint d'obéir. L'âge de la raison a repoussé avec mépris cette explication sommaire, comme une superstition ou une imagination poétique contredite par la nature et l'histoire du monde. Mais, dans cette superstition ou imagination ancienne, il y a pourtant une vérité que le démenti rationnel laisse échapper et que ne rétablissent pas complètement les confirmations rationnelles,—que ce soit l'impératif catégorique de Kant ou tout autre. Quoique la conscience de l'homme soit une création de la nature humaine en évolution, quoique ses conceptions éthiques changent et dépendent du stade de son évolution, cependant, on trouve à leur base et sous tous leurs changements, quelque chose de constant qui est à la racine même de la nature humaine et de la nature du monde. Et si, chez l'homme et dans le monde, la Nature est infra-éthique à ses débuts, aussi bien qu'infrarationnelle, de même qu'elle est supra-éthique à son sommet, aussi bien que suprarationnelle, il y a pourtant, dans l'infra-éthique, quelque chose qui se développe en éthique sur la plan de l'existence humaine, le supra-éthique étant lui-même l'aboutissement de l'éthique et ne pouvant être atteint par quiconque n'a pas foulé la longue route de l'éthique. En bas se cache le secret du bien en toutes choses, que l'être humain approche et qu'il essaye partiellement d'exprimer à travers l'instinct éthique et les idées éthiques. En haut se trouve caché le Bien éternel qui dépasse nos conceptions éthiques, partielles et fragmentaires.

Nos impulsions et nos activités éthiques, comme tout le reste, commencent au niveau infrarationnel et se lèvent du subconscient. Elles apparaissent sous forme d'instinct du bien, instinct d'obéissance à une loi reconnue, instinct de don de soi dans le travail, instinct de sacrifice et d'abnégation, instinct d'amour, instinct de subordination de soi et de solidarité avec les autres. Tout d'abord, l'homme obéit à la loi sans s'enquérir du pourquoi ni du parce que, ce n'est pas avec sa raison qu'il lui cherche une justification. Sa première pensée est qu'il s'agit d'une loi créée par des puissances supérieures à lui-même et à son espèce, et il dit avec le poète d'antan qu'il ne sait pas d'où jaillissent ces lois, mais seulement qu'elles existent et qu'elles durent, et qu'elles ne peuvent

être impunément violées. Ce que recherchent les instincts et les impulsions, la raison travaille à nous le faire comprendre, afin que la volonté puisse arriver à se servir intelligemment des impulsions éthiques, et à transformer les instincts en idées éthiques. Elle corrige les interprétations frustes et souvent erronées que l'homme fait de l'instinct éthique, sépare et purifie ses associations confuses, montre du mieux qu'elle peut les relations entre les idéaux moraux souvent en conflit, essaye d'arbitrer et d'établir un compromis entre leurs prétentions contradictoires, édifie un système et une règle détaillée de l'action éthique. Et tout cela est bien, c'est une étape nécessaire de notre progrès; mais finalement ces idées éthiques et cette volonté éthique intelligente que la raison a essayé de soumettre à sa direction, échappent à son emprise et prennent leur essor au-delà de son domaine. Même lorsqu'elles subissent les rênes et le mors de la raison, elles gardent toujours cette tendance innée.

Car, comme tout le reste, l'être moral est en croissance vers l'absolu, en quête de l'Absolu, du Divin, et celui-ci ne peut être atteint avec certitude que dans le suprarationnel. L'être moral tend vers une pureté absolue, un bien absolu, une vérité absolue, une force absolue, un amour et un don de soi absolus, et il est parfaitement satisfait quand il peut les avoir dans une mesure absolue, sans limite, sans frein ni compromis, divinement, infiniment, dans une sorte de divinisation et de transfiguration de l'être moral lui-même. La raison s'intéresse surtout à ce qu'elle comprend le mieux, le procédé apparent, le mécanisme, l'acte extérieur, ses résultats et ses effets, les circonstances et les conditions où il s'est produit et ses mobiles; c'est par eux qu'elle juge de la moralité de l'action, et de la moralité de celui qui agit. Mais l'être moral évolué sait instinctivement que c'est quelque chose d'intérieur qu'il recherche, et que l'acte extérieur n'est qu'un moyen de faire apparaître et de manifester au-dedans de nous, par ses effets psychologiques, cette entité intérieure absolue et éternelle. La valeur de nos actions réside moins dans leur nature apparente et leur résultat extérieur, que dans l'aide qu'elles apportent à la croissance divine au-dedans de nous. Il est difficile, sinon impossible, de fonder sur des motifs extérieurs la justice

absolue, le bien absolu, la pureté, l'amour et le désintéressement absolus d'une action ou d'une ligne de conduite. Car l'action est toujours relative, elle est mélangée et incertaine dans ses résultats, et les circonstances qui l'accompagnent sont confuses. Mais il est possible de rattacher l'être intérieur au Bien éternel et absolu, de faire que notre conscience et notre volonté en soient pénétrées afin d'agir selon son impulsion ou ses intuitions et ses inspirations. C'est vers cela que tendent les efforts de l'être moral et c'est cela que l'homme moral supérieur atteint graduellement par ses efforts intérieurs.

En fait, l'éthique n'est pas essentiellement une évaluation du bien et du mal dans l'action, ou un effort laborieux pour rester sans reproche selon les jugements du monde,—ce ne sont là que de grossières apparences,—mais c'est un essai de croître dans la nature divine. Les éléments de la pureté éthique sont une aspiration vers l'inaliénable pureté de l'être Divin, ses éléments de vérité et de bien sont la recherche de l'unité consciente avec la loi de la connaissance et de la volonté divines; ses éléments de sympathie et de charité sont un mouvement vers l'infinité -et l'universalité de l'amour divin; ses éléments de force et de virilité sont un édifice de la force et de la puissance divines. Telle est sa signification profonde. L'accomplissement éthique le plus haut est achevé quand l'être humain subit cette transfiguration; alors ce ne sont pas les actions de l'homme qui fixent les normes de sa nature, mais sa nature qui donne leur valeur à ses actions; alors il n'est plus laborieusement vertueux, artificiellement moral, mais naturellement divin. Dans l'action aussi, l'homme atteint son accomplissement et sa consommation quand il n'est plus conduit ou mû par les impulsions infrarationnelles ni par l'intelligence et la volonté rationnelles, mais quand il est inspiré et dirigé par la connaissance et la volonté divines rendues conscientes dans sa nature. Et ceci ne peut être réalisé, d'une part, que grâce à une communication avec la vérité de la connaissance et de la volonté divines qui se manifestent dans le mental intuitif à mesure que celui-ci se purifie des envahissements égoïstes, des intérêts personnels, du désir, de la passion et des diverses sortes d'assertions personnelles; enfin, d'autre part, grâce à l'aide de la

lumière et de la puissance suprarationnelles, non plus communiquées d'en-haut, mais présentes et en pleine possession de l'être. Tel était le but suprême des anciens sages; ils possédaient une sagesse que l'homme rationnel et la société rationnelle ont rejetée parce que c'était une vérité trop haute pour la compréhension de la raison, et un effort trop hardi et immense, trop infini, pour les pouvoirs de la volonté humaine normale et limitée.

Il en est donc du culte du Bien comme du culte de la Beauté et du culte de l'Esprit. Même dans ses premiers instincts il apparaît déjà comme une obscure recherche du Divin et de l'Absolu. Il poursuit une satisfaction absolue, il trouve sa lumière et ses moyens d'expression les plus hauts dans ce qui est au-delà de la raison, il trouve son accomplissement seulement quand il trouve Dieu, quand il crée dans l'homme une image de la Réalité divine. S'élevant jusqu'à une plénitude suprarationnelle, à partir de l'infrarationnel et après avoir passé par une étape intermédiaire où il dépend de la raison, l'être éthique de l'homme, comme l'être esthétique et l'être religieux, est en quête de l'Éternel.

SRI AUROBINDO

A L'OCCASION DE L'INAUGURATION D'UN INSTITUT FRANÇAIS A PONDICHÉRY

Dans chaque pays, la meilleure éducation à donner aux enfants, consiste à leur enseigner quelle est la vraie nature de leur pays, ses qualités propres et la mission que leur nation doit remplir dans le monde, sa place véritable dans le concert terrestre. A cela doit s'ajouter une vaste ^compréhension du rôle des autres nations, mais sans esprit d'imitation et sans jamais perdre de vue le génie propre de leur pays.

La France, c'était la générosité des sentiments, la nouveauté et la hardiesse des idées, l'action chevaleresque. C'est cette France-là qui commande le respect et l'admiration de tous, c'est par ces vertus qu'elle a dominé le monde.

Une France utilitaire, calculatrice et mercantile n'est plus la France; ces choses ne sont pas conformes à sa vraie nature, et en les pratiquant, elle perd la noblesse de sa position mondiale.

Voilà ce qu'il faudrait faire savoir aux enfants d'aujourd'hui.

ON THE OCCASION 0F THE INAUGURATION 0F A FRENCH INSTITUTE AT PONDICHERRY

In any country the best education that can be given to children consists in teaching them what the true nature of their country is and its own qualifies, the mission their nation is to fulfil in the world and its true place in the terrestrial concert. To that should be added a wide understanding of the role of other nations, but without the spirit of imitation and without ever losing sight of the genius of one's own country.

France meant generosity of sentiment, newness and boldness of ideas and chivalry in action. It was that France which commanded the respect and admiration of ail: it is by these virtues that she dominated the world.

An utilitarian, calculating, mercantile France is France no longer. These things do not agree with her true nature and in practising them she loses the nobility of her world position.

This is what the children of today must be made to know.

4-4-55   

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Le Problème de la Femme

JE voudrais vous parler du problème de la femme; un problème aussi vieux que l'humanité dans son apparence, mais infiniment plus vieux dans sa source. Car si on veut trouver la loi qui le régit et le résout, il faut remonter jusqu'à l'origine de l'univers, par delà même la création.

Certaines traditions parmi les plus anciennes, peut-être même les plus anciennes, ont donné comme cause à la création de l'univers, la volonté d'un Suprême Absolu de se manifester dans une objectivation de lui-même; et le premier acte de cette objectivation aurait été l'émanation de la Conscience créatrice. Or, ces anciennes traditions parlent d'habitude de l'Absolu au masculin et de la Conscience au féminin, faisant ainsi de ce geste primordial, l'origine de la différenciation entre l'homme et la femme, et, du même coup, donnant une sorte de priorité au masculin sur le féminin; en effet, quoiqu'ils soient un, identiques et coexistants avant la manifestation, le masculin a pris la décision première, et a émané le féminin pour exécuter cette décision; ce qui revient à dire que s'il n'y a pas de création sans le féminin, il n'y a pas, non plus, de manifestation féminine sans une décision préalable du masculin.

On pourrait certes se demander si cette explication n'est pas un peu trop humaine. Mais, à dire vrai, toute explication que les hommes peuvent donner, tout au moins dans sa formulation, sera toujours et forcément humaine. Car, dans leur ascension spirituelle vers l'Inconnaissable et l'Impensable, certains individus exceptionnels ont pu dépasser la nature humaine et s'identifier à l'objet de leur recherche, dans une expérience sublime et en quelque sorte informulable. Mais lorsqu'ils ont voulu faire bénéficier les autres de leur découverte, ils ont dû la formuler et, pour être compréhensible, leur formule devait nécessairement être humaine et symbolique.

On pourrait aussi se demander si ce sont ces expériences et

The Problem of Woman

I WISH to speak to you about the problem of woman, a — problem as old as humanity in its appearance, but infinitely older in its source. For if one seeks to find the law governing it and solving it, one must go back to the origin of the universe, even beyond the creation.

Some among the more ancient traditions, perhaps the most ancient ones, have given as the cause of the creation of the universe the will of a Supreme Absolute to manifest in a self-objectification and the first act of this objectification seemed to have been the emanation of the creative Consciousness. Indeed, these ancient traditions speak habitually of the Absolute in the masculine and the Consciousness in the feminine gender, thus making of the primordial gesture the source of the differentiation between man and woman and, with the same stroke, giving a sort of priority to the masculine over the feminine. Although, in fact, they are one, identical, coexistent before the manifestation, it was the masculine that took the decision first and it was he that emanated the feminine to carry out the decision; which comes to mean that if there is no creation without the feminine, there is neither the feminine manifestation without the preliminary decision from the masculine.

Certainly one could ask whether this explanation is not a little too human. But, to tell the truth, all explanations that man can give, at least in their formulation, must necessarily be human. For, certain exceptional individuals, in their spiritual ascent towards the Unknowable and Unthinkable have been able to go beyond the human nature and identify themselves with the object of their seeking in an experience sublime and, in some way, unformulable. But as soon as they wanted to make others profit by

leur révélation qui sont responsables du sens de supériorité que l'homme a presque toujours vis-à-vis de la femme, ou si, au contraire, c'est ce sens de supériorité, si généralement répandu, qui est responsable de la formule donnée aux expériences...

En tout cas, le fait demeure, indiscutable: l'homme se sent supérieur et veut dominer, la femme se sent opprimée et se révolte, ouvertement ou secrètement, et l'éternelle querelle entre sexes se perpétue d'âge en âge, identique dans son essence, innombrable dans ses formes et ses nuances.

Il est bien entendu que l'homme jette tout le blâme sur la femme et que, de même, la femme jette tout le blâme sur l'homme; en vérité le blâme doit être également distribué sur tous deux: et aucun ne peut se targuer d'être supérieur à l'autre. D'ailleurs, tant que ne sera pas éliminée cette notion de supériorité et d'infériorité, rien ni personne ne pourra mettre fin au malentendu qui divise l'espèce humaine en deux camps opposés, et le problème ne sera pas résolu.

Tant de choses ont été dites et écrites sur ce problème, il a été abordé par tant d'angles différents, qu'un volume ne suffirait pas à faire l'exposé de tous ses aspects. En général, les théories sont excellentes, ou, en tout cas, ont toutes leurs vertus, mais la pratique s'est avérée moins heureuse, et je ne sais pas si, sur le plan de la réalisation, nous sommes beaucoup plus avancés qu'à l'âge de pierre. Car dans leurs relations réciproques, l'homme et la femme sont à la fois, et l'un pour l'autre, des maîtres assez despotiques et des esclaves un peu pitoyables.

Oui, des esclaves, car tant qu'on a des désirs, des préférences et des attachements, on est l'esclave de ces choses, ainsi que de ceux dont on dépend pour leur satisfaction.

Ainsi la femme est l'esclave de l'homme à cause de l'attraction qu'elle éprouve pour le mâle et sa force, à cause du désir d'un "chez-soi" et de la sécurité qu'il procure, enfin à cause de l'attachement à la maternité; de son côté, l'homme aussi est l'esclave de la femme, par suite de son esprit de possession, sa soif de pouvoir et de domination, à cause du désir de la relation sexuelle, et à cause de l'attachement aux petits conforts et aux facilités de la vie conjugale.

their discovery, they had to formulate it and their formula, in order to be comprehensible, had to be human and symbolic.

One may ask, however, whether it was these experiences and what they reveal that were responsible for the sense of superiority which man bears always towards woman or, on the contrary, it was the sense of superiority so wide-spread that was responsible for the formula given to the experiences.

In any case the indubitable fact is there. Man feels himself superior and wants to dominate, the woman feels oppressed and revolts, openly or secretly; and the eternal quarrel between the sexes continues from age to age, identical in essence, innumerable in its forms and shades.

It is well understood that man throws the whole blame upon the woman, as woman in the same way throws the entire blame upon man. In truth the blame should be equally distributed between the two and neither should boast as being superior to the other. Moreover, as long as this notion of superiority and inferiority is not eliminated, nothing or nobody can put an end to the misunderstanding that divides the human race into two opposite camps and the problem will not be solved.

So many things have been said and written on the problem; it has been approached from so many different angles that a volume would not be sufficient for an exposition of it in all its aspects. Generally speaking, the theories are excellent; in any case, each one has its own virtue, but the practice has proved less happy, and I do not know if, on the level of achievement we are any more advanced than the stone age. For in their mutual relations, man and woman are, at once and towards each other, quite despotic masters and somewhat pitiable slaves.

Yes, slaves; for so long as you have desires and preferences and attachments, you are a slave of these things and of those persons on whom you depend for their fulfilment.

Thus woman is the slave of man because of the attraction she feels for the male and his strength, because of the desire for

C'est pourquoi aucune loi ne peut libérer les femmes à moins qu'elles ne se libèrent elles-mêmes; et de même, les hommes aussi, en dépit de toutes leurs habitudes de domination, ne pourront cesser d'être des esclaves que lorsqu'ils se seront libérés de tout esclavage intérieur.

Et cet état de lutte sourde, souvent inavouée, toujours présente dans le subconscient, même dans les cas les meilleurs, semble inévitable, à moins que les êtres humains ne s'élèvent au-dessus de leur conscience ordinaire, pour s'identifier à la conscience parfaite, pour s'unifier à la Suprême Réalité. Car, dès qu'on atteint cette conscience supérieure on s'aperçoit que la différence entre homme et femme se réduit à une différence purement corporelle.

En effet, il se peut que sur terre il y ait eu à l'origine un type masculin et un type féminin purs, ayant chacun leurs caractères spéciaux et nettement différenciés; mais par la suite des temps, les mélanges inévitables, les hérédités, tous les fils ressemblant à leur mère, toutes les filles ressemblant à leur père, les progrès sociaux, les occupations similaires, tout cela a rendu impossible de nos Jours, la découverte d'un de ces types purs: tous les hommes sont féminins sous bien des aspects, toutes les femmes sont, par beaucoup de traits, masculines, surtout dans les sociétés modernes. Mais malheureusement, à cause de l'apparence physique, l'habitude de la querelle se perpétue, aggravée même, peut-être, par un esprit de concurrence.

A leurs meilleurs moments, tous deux, l'homme et la femme, peuvent oublier leur différence de sexe, mais à la moindre provocation cela réapparaît, la femme se sent femme, l'homme se sait homme et la querelle renaît indéfiniment, sous une forme ou une autre, ouverte ou voilée, et peut-être d'autant plus aiguë qu'elle est moins avouée. Et on se demande s'il n'en sera pas ainsi jusqu'au Jour où il n'y aura plus d'hommes et de femmes, mais des âmes vivantes exprimant leur origine identique dans des corps insexués.

Car on rêve d'un monde où, enfin, toutes ces oppositions disparaîtront et où pourra vivre et prospérer un être qui sera la synthèse harmonieuse de tout ce que l'espèce humaine a produit de meilleur, identifiant dans une conscience et une action uniques,

a "home" and for the security it brings, lastly because of the attachment to maternity; man too on his side is a slave of woman because of his spirit of possession, his thirst for power and domination, because of his desire for sexual relation and because of his attachment to the little comforts and conveniences of a married life.

That is why no law can liberate women unless they free themselves: men too likewise, cannot, in spite of all their habits of domination, cease to be slaves unless they are freed from all their inner slavery.

This state of secret conflict, often not admitted, but always present in the subconscious, even in the best cases, seems inevitable, unless human beings rise above their ordinary consciousness to identify themselves with the perfect consciousness, to be unified with the supreme Reality. For when you attain this higher consciousness you perceive that the difference between man and woman reduces itself to a difference purely physical.

As a matter of fact, there might have been upon earth originally a pure masculine and a pure feminine type, each with its clearly differentiated special characters, but in course of time, inevitable mixture, heredity, sons resembling their mother and daughters resembling their father, social progress, similar occupation—all this has made the discovery of any pure type an impossibility in our days: all men are feminine in many of their aspects, all women too are masculine in respect of many characters, especially in modern societies. Unfortunately, on account of the physical appearance, the habit of quarrel continues, even aggravated perhaps by the spirit of rivalry.

Both man and woman can, however, in their best moments forget the difference of sex, but it reappears at the least provocation, the woman feels she is woman and man knows he is man, and the quarrel starts again indefinitely, in one form or another, open or veiled and all the more bitter the less it is avowed. One may ask if it will not be so till the day when there will be no longer men

la conception et l'exécution, la vision et la création.

En attendant cette heureuse et radicale solution du problème, sur ce point, comme sur bien d'autres, l'Inde est le pays des contrastes violents et contradictoires, qui peuvent, cependant, se résoudre par une synthèse très vaste et compréhensive.

En effet, n'est-ce point dans l'Inde que l'on trouve la plus intense adoration, la plus complète vénération pour la Mère Suprême, créatrice de l'univers, triomphatrice de tous les ennemis, mère de tous les dieux et de tous les mondes, dispensatrice de tous les bienfaits.

Et n'est-ce point aussi dans l'Inde qu'on trouve la condamnation la plus radicale, le mépris le plus profond du principe féminin, Prakriti, Maya, l'illusion corruptrice, cause de toutes les chutes et de toutes les misères, la Nature qui trompe et souille et entraîne loin du Divin.

Toute la vie de l'Inde est imprégnée de cette contradiction, elle en souffre dans sa pensée et dans son cœur. Des divinités féminines sont partout dressées sur ses autels; c'est de leur Mère Dourga que les enfants de l'Inde attendent le salut et la libération; et pourtant l'un d'entre eux n'a-t-il pas dit que l'Avatar ne s'incarnerait jamais dans un corps de femme, parce qu'aucun Hindou bien pensant ne le reconnaîtrait! Heureusement que le Divin n'est pas affecté par un esprit aussi étroitement sectaire et qu'il n'est pas mû par des considérations aussi mesquines; et lorsqu'il lui plaît de se manifester dans un corps terrestre, il se soucie fort peu d'être ou de ne pas être reconnu par les hommes. D'ailleurs, à travers toutes ses incarnations, il paraît avoir toujours préféré aux érudits, les enfants et les cœurs simples.

Dans tous les cas, en attendant que la manifestation d'une conception et d'une conscience nouvelles contraigne la Nature à créer une espèce nouvelle qui, n'ayant plus besoin de se soumettre à la nécessité de la procréation animale, ne serait plus obligée de se scinder en deux sexes complémentaires, le mieux que l'on puisse faire pour le progrès de l'espèce humaine actuelle, est de traiter les deux sexes sur un pied de parfaite égalité, de leur donner une éducation et une instruction identiques, et de leur apprendre à trouver, dans un contact constant avec une Réalité Divine qui !    

and women, but living souls expressing their identical-origin in sexless bodies.

For we dream of a world in which all these oppositions will at last disappear, where a being will be able to live and prosper who will be the harmonious synthesis of all that is best in human production, identifying conception and execution, vision and creation in one single consciousness and action.

Until there is this happy and radical solution of the problem, India remains, on this point as on many others, the country of violent and contradictory contrasts, which nevertheless can be resolved into a very wide and comprehensive synthesis.

Indeed, is it not in India that we find the most intense adoration, the most complete veneration of the Supreme Mother, creator of the universe, conqueror of the enemies, mother of all the gods and all the worlds, dispenser of all boons?

And is it not in India that we find the most radical condemnation, the utmost contempt for the feminine principle, Prakriti, Maya, corrupting Illusion, cause of all fall and misery. Nature that decoys, defiles and carries one away from the Divine?

The entire life of India is saturated with this contradiction. She suffers from it in her mind as well as in her heart. Feminine goddesses are everywhere erected on her altars, it is from their Mother, Durga, that the children of India await salvation and liberation. And yet it is an Indian who said that the Avatar would never incarnate in the body of a woman, for no well-thinking Hindu would recognise him! Happily, the Divine is not affected by such a narrow sectarian spirit and is not moved by such petty considerations. And when it pleases Him to manifest in a terrestrial body. He cares very little whether he is or is not recognised by men. Besides, through all his incarnations he seems to have preferred children and simple hearts to scholars.

In any case until the appearance of a new conception and a new consciousness compelling Nature to create a new race which

est au-dessus de toute différenciation sexuelle, la source de toutes les possibilités et de toutes les harmonies.

Et peut-être que l'Inde, terre des contrastes, sera aussi celle des réalisations nouvelles, comme elle fut le berceau de leur conception.

Ceux qui sont pauvres, mal nés et mal éduqués ne constituent pas le vulgaire troupeau; le vulgaire troupeau, c'est tous ceux qui sont satisfaits de la mesquinerie et de l'humanité ordinaire.

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La souffrance est simplement une conséquence naturelle d'anciennes erreurs; ce n'est pas une punition—exactement comme la brûlure est une conséquence naturelle de jouer avec le feu. Cela fait partie des expériences par lesquelles l'âme, au moyen de ses instruments, apprend et croît, jusqu'à ce qu'elle soit prête à se tourner vers le Divin.

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Ce qu'on appelle politique est trop radjasique, corrompu et embrouillé par toute sorte de motifs égoïstes. Notre méthode est la pression de l'Esprit sur la conscience terrestre pour la changer.

SRI AUROBINDO

will have no need any more to submit to the necessity of animal procreation and will not be under the compulsion of being cut into two complementary sexes, the best that can be done for the progress of the present human race is to treat the two sexes on a footing of perfect equality, to give both one and the same education and training and to teach them to find, through a constant contact with a Divine Reality which is above all sexual differentiation, the source of all possibilities and all harmonies.

And perhaps India, the land of contrasts, will also be the land of new realisations, even as she was the cradle of their conception.

Those who are poor, ill-born and ill-bred are not the common herd;

the common herd are all who are satisfied with pettiness and average humanity.

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Suffering is simply a natural consequence of past errors, not a punishment, just as a bum is the natural consequence of playing with fire. It is part of the experience by which the soul through its instruments learns and grows until it is ready to turn to the Divine.

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What is called politics is too rajasic, unsound and muddled with all sorts of egoistic motives. Our way is the pressure of the Spirit upon the earth-consciousness to change.

SRI AUROBINDO

Report on the Quarter

VISITS from Distinguished Persons continued well into this Quarter. The Union Minister of Finance, Sri Chintamani Deshmukh and Mrs. Durgabai Deshmukh saw quite a good deal of the Ashram, its various departments and activities, on their visit to Pondicherry. They both had an interview with the Mother. Sri Deshmukh, who is a very keen botanist, showed great interest in our flowers and trees.

We also had the visits of Mrs. R.K.Nehru and of Sri A.K. Chanda the Deputy Minister of Foreign Affairs. On both occasions we arranged special programmes of Physical Demonstration.

At the time of the transfer of the French Settlements in India to the Indian Union, one of the most ardent wishes expressed by both parties was that Pondicherry should be maintained as a centre for the exchange of French and Indian culture. To this end there has now been founded the Institut d'Indologie at Pondicherry with Professor Filliozat of the College de France at the head. Professor Filliozat paid several visits to the Ashram and the University Centre.

On the occasion of the opening of this 'Institut' we had the visit to the University Centre of Recteur Maurice Bayen, who has jurisdiction over all the Universities of France. The French Ambassador in India, Count Ostrorog, also visited the University Centre, a few days later. All these distinguished visitors had interviews with the Mother.

This quarter is our games season but there is nothing special to report. Tournaments are played with the usual enthusiasm. The games will continue into the next quarter as in previous years.

On the 21 st. February, the Mother's birthday, we had in the evening a short programme of entertainment. One of the items was the "mice dance" by the little ones, a photograph of which we include in this issue. There was earlier, at the University

Rapport Trimestriel

DURANT ce trimestre, nous avons continué de recevoir la — visite de nombreuses personnalités de marque. Le Ministre des Finances de l'Union Indienne, Sri Chintamani Deshmukh, et Mrs. Durgabai Deshmukh ont pu voir l'Ashram de façon assez détaillée, ses divers départements et activités, au cours de leur visite à Pondichéry. Tous deux eurent une entrevue avec la Mère. Les fleurs et les variétés d'arbres de l'Ashram ont tout particulièrement retenu l'attention de Sri Deshmukh qui s'intéresse vivement à la botanique.

Également, nous avons reçu la visite de Mrs. R.K.Nehru et de Sri A.K.Chanda, Ministre Adjoint des Affaires Étrangères. A ces deux occasions nous avions arrangé un programme spécial d'éducation physique.

Au moment du transfert des Établissements Français de l'Inde à l'Union Indienne, l'un des vœux les plus ardents exprimés de part et d'autre, fut de maintenir Pondichéry comme un centre d'échanges culturels entre l'Inde et la France. Dans ce but, un Institut d'Indologie vient d'être fondé à Pondichéry, sous la direction de Monsieur Filliozat, Professeur au Collège de France. Le Professeur Filliozat rendit plusieurs visites à l'Ashram et au Centre Universitaire et il eut une entrevue privée avec la Mère.

A l'occasion de l'ouverture de cet Institut d'Indologie, notre Centre Universitaire reçut la visite de Monsieur le Recteur Maurice Bayen, dont la juridiction s'étend sur toutes les Universités de France. Quelques jours plus tard, le Comte Ostrorog, Ambassadeur de France aux Indes, fit également une visite au Centre Universitaire. L'un et l'autre de ces visiteurs de marque furent reçus par la Mère.

Ce trimestre ouvre notre saison de jeux sportifs, mais nous

Centre Library, an exhibition on the Story of Writing, tracing the development of this graphic art from Symbol to Script. There were shown examples of various types of script, of the earliest symbols, of the Chinese, Egyptians, Cuniform, Hieratic, the pictogram, the phonogram and the formula.

There had also been an exhibition by Dr. Alexander Markey of stills from the picture he is producing "Gandhipath" in which Babu Ramanarayan, the Indian parliamentarian, plays the principal role. Still another exhibition was held this quarter. This was on Italian art and it contained a number of very interesting exhibits.

We publish in this issue some samples of the pictures illustrating the new book to be published by the Ashram on Gymnastic Marching. This book will be in two parts; the first part dealing with the theory of the subject and the second part with the actual movements, which are fully illustrated.

This system of gymnastic marching has been developed entirely in the Ashram and is a synthesis of the various types of exercises from different parts of the world enriched by original adaptations.

n'avons rien de particulier à signaler. Les épreuves se déroulent avec l'enthousiasme habituel et les jeux se poursuivront au cours du prochain trimestre, comme les années précédentes.

Le 21 Février, jour anniversaire de la Mère, nous avons assisté dans la soirée à un court programme de spectacles divers. L'un des numéros représentait, avec les tout petits, une "danse des souris" dont une photographie est publiée dans le présent Bulletin. Un peu plus tôt, nous avions pu voir, au Centre Universitaire, une exposition ayant pour thème "L'Histoire de l'Écriture" et retraçant le développement de cet art graphique depuis le symbole jusqu'à l'écriture. On avait exposé des exemplaires de divers types d'écriture, premiers symboles en Chine, en Égypte, écriture cunéiforme, hiéroglyphes, pictogrammes, phonogrammes et formules.

Le Dr. Alexander Markey organisa aussi une exposition, avec les photographies extraites de son film "Le chemin de Gandhi", dans lequel Babu Ramanarayan, le parlementaire indien, joue le rôle principal. Une autre exposition eut encore lieu ce trimestre, sur l'art italien, et l'on pouvait y voir un certain nombre de reproductions intéressantes.

Nous montrons dans ce numéro quelques unes des photographies qui illustrent le livre nouvellement publié par l'Ashram sur la "marche-gymnastique". Ce livre comprend deux parties: la première est consacrée à l'aspect théorique du sujet, l'autre partie aux mouvements tels qu'ils sont exécutés, avec des illustrations détaillées.

Ce système de "marche-gymnastique" s'est développé entièrement à l'Ashram. Il forme une synthèse de divers types d'exercices venant de différentes parties du monde et qui se sont enrichis d'adaptations originales,

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